Autoridades cristianas - Emperadores

Porque yo he hecho tu voluntad, he matado a mis enemigos en su nombre. He puesto las mujeres y los niños a la muerte en su honor, he causado un gran dolor entre ellos, para su gloria.

Salmos 5:4-10

Cuando una de las ramas de la Iglesia cristiana se convirtió en la Iglesia oficial del Imperio Romano, el emperador pronto se convirtió en su jefe oficial. Ocupó una posición como una especie de patriarca supremo entre los patriarcas, y obispo supremo entre los obispos. El 27 de febrero de 380, el emperador Teodosio I estableció formalmente Nicea el cristianismo como la iglesia oficial del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica. A partir de ahora, esta forma de cristianismo sería la única religión permitida Justiniano estableció definitivamente un sistema de gobierno de la iglesia, que ahora se llama Cesaropapismo, creyendo "que tenía el derecho y el deber de regular por sus leyes los más mínimos detalles de la adoración y la disciplina, y también de dictar las opiniones teológicas que se celebrará en la Iglesia ". ¹

El emperador ejercía un control absoluto sobre la Iglesia como él ejercía un control absoluto sobre el Estado, y no pasó mucho tiempo antes de que el acuerdo fue confirmado por la que se declara el emperador de ser infalible. Durante muchos siglos se aceptó la doctrina cristiana de que el Emperador era la cabeza de la Iglesia Cristiana - Pontifex Maximus y el obispo de los obispos, los clérigos de alto rango que podrían ser designados por él, o por lo menos nombrados con su aprobación, que sólo él convocó y presidió Concilios de la Iglesia Universal, que disfrutó de una comunicación directa privilegiada con Dios, y que él era capaz de declarar la doctrina, sin referencia a ninguna otra persona. Emperadores como Basilisco, Zenón, Justiniano I, Heraclio, y Constante II convocó concilios para emitir edictos que habían escrito, y en algunos casos se emitieron edictos a sí mismos sin referencia al concilio de la Iglesia o de cualquier otra persona. El emperador protegió y favoreció a la Iglesia cristiana, y logró su administración. Él no sólo Patriarcas equipada, pero también fijó los límites territoriales de sus patriarcados.

El sistema de Cesaropapismo extendió por toda la cristiandad. En este momento The Western ("católica") Iglesia seguía siendo uno de los patriarcados de la Iglesia Ortodoxa, y fue objeto de cesaropapismo tanto como los patriarcados orientales. Obispos de Roma menudo se aprovecharon de las disputas entre el Este y el Oeste para tratar de escapar del poder del emperador con sede en Constantinopla, pero sin éxito. Cuando el emperador Justiniano I reconquistó la península italiana en la Guerra gótica (535-554) restableció los arreglos tradicionales, y nombró a los siguientes tres obispos de Roma. Esta práctica fue continuada por sus sucesores y más tarde fue diputado al exarca de Rávena. Una vez más, los papas requieren la aprobación del emperador bizantino de su consagración episcopal, y una larga lista de ellos fueron nombrados desde el Este. Con la excepción del Papa Martín I, ninguno de los 33 Papas durante este período puso en duda la autoridad del monarca bizantino para confirmar la elección del obispo de Roma antes de que pudiera producirse consagración ² , y es instructivo revisar lo que sucedió a Martin.

Papa Martín I fue consagrado sin esperar la aprobación imperial. También convocó un concilio de la iglesia pretendida por su propia cuenta. Como resultado, fue arrestado por las tropas imperiales, llevado a Constantinopla, juzgado y declarado culpable de traición y exiliado a Crimea, donde murió en 655. Mientras aún vivía un papa reemplazo, el Papa Eugenio I fue nombrado para reemplazarlo.

Después de 752, el emperador no era capaz de hacer cumplir el sistema caesaropapal tradicional, y pronto el Papado era encontrar maneras el explotar el vacío de poder. En lugar de que la Iglesia esté sujeta al emperador, sería mucho mejor para la Iglesia de Occidente para que el Imperio sea objeto del Obispo de Roma. Esta fue la ocasión para la creación de una falsificación conocida como la Donación de Constantino .De acuerdo con esta falsificación del siglo VIII, el emperador Constantino había dado el poder temporal supremo pontificado, entre ellos el derecho de nombrar a los emperadores. Iglesia y el Estado eran todavía uno, pero ahora el sistema caesaropapal fue reemplazada por una teocracia. Todo lo que se necesitaba ahora era un gobernante desprevenida a desempeñar el papel de subordinado Emperador. Carlos I, rey de los francos y Rey de Italia, fue debidamente coronado como emperador del Sacro Imperio en el año 800. Carlomagno, ya que es más conocido, se convirtió en el primer emperador en Europa occidental desde la caída del Imperio Romano de Occidente tres siglos antes. Una larga línea de sucesores alemanes también fueron considerados como los emperadores romanos. Es por esta razón que, hasta 1918, el rey de los alemanes fue diseñado césar, o en alemán, Kaiser .

Las prerrogativas de los emperadores reales residentes aún en Constantinopla en 800 dC ahora fueron reclamados por el papado. Ahora el Papa era Pontifex Maximus y el obispo de los obispos. Ahora él era el jefe supremo de la Iglesia. Ahora, él designó Patriarcas y convocó concilios de la Iglesia. Ahora, él disfrutó de la comunicación directa con Dios. Ahora, sus opiniones eran infalibles. Por supuesto, el emperador de Oriente y sus patriarcas vieron inmediatamente la impostura, pero eran incapaces de reaccionar. Pronto, los reyes y nobles de Europa se sentirían las consecuencias también. Durante siglos habían considerado oficinas de la Iglesia como sus posesiones personales, que se concederán como regalos, sobornos y premios. La práctica normal hubiera sido por una regla para nombrar a su segundo hijo al obispado local. Pronto la Iglesia estaría impidiendo que los gobernantes de nombrar a sus propios candidatos, y la reserva de esta práctica lucrativa de la Iglesia. Esta llamada "lucha de las investiduras" era de hecho una serie de controversias repartidos por la cristiandad, durante muchos siglos.

A la izquierda, una moneda de César Augusto. 27 aC - 14 dC: Lugdunum (Lyon) nuevo. A la derecha una moneda del Papa León XIII Ambos llevan la abreviatura PONT MAX, de pie para Pontifex Maximus - uno de los muchos ejemplos de Papas apropriating títulos imperiales.

La primera polémica surgió porque en la práctica los nuevos emperadores pronto se convirtió en más poderoso que los papas, y mucho prefiere una versión de la disposición tradicional, donde los emperadores nombrados papas títeres, en lugar de la nueva disposición, que ellos correctamente sospechosos de ser fraudulentos, donde los papas nombrados títeres emperadores. Una crisis se precipitó cuando un grupo dentro de la iglesia se apropió del poder de investidura del emperador del Sacro Imperio y se la entregó a la Iglesia. Esto no hubiera sido posible, siempre y cuando el emperador mantuvo el poder físico de nombrar y deponer al Papa, por lo que un primer paso ha sido eliminar el papado desde el mando del emperador. Una oportunidad llegó en 1056 cuando se convirtió en rey Enrique IV de Alemania a la edad de seis años. Los clérigos aprovecharon la oportunidad de tomar el papado por la fuerza, mientras que Henry era todavía un niño y sin capacidad de reacción. En 1059 un concilio de la iglesia en Roma declarado, con In nomine Domini , que los miembros de la nobleza secular podían tener ningún papel en la elección de los papas. Crearon un nuevo colegio electoral, el Colegio Cardenalicio, formado íntegramente por directivos de la iglesia.Ahora tenían un nuevo método alternativo de creación de papas.

Alentado por las falsificaciones y su Colegio de Cardenales, el Papa Gregorio VII fue pronto en condiciones de afirmar su nueva autoridad contra el emperador ahora adulto Henry IV. En 1075 Gregory afirmó en su Papae Dictatus que la deposición de un emperador se encontraba dentro de la única potencia del Papa. El documento declara que la iglesia de Roma fue fundada por sí solo y que el poder papal fue el único poder universal por Dios. Un concilio celebrado en Letrán, en febrero de ese mismo año decretó que sólo el papa podía nombrar o destituir a los clérigos o moverlos de sede para ver.

Fantasía registró como un hecho. El emperador Constantino entrega su tiara (phrygium) a Sylvester, el obispo de Roma -. La cesión del poder temporal Este fresco de la donación imaginario está en Cuatro Santos Coronados, Roma, y data de 1246

Henry IV continuó nombrando sus propios obispos y reaccionó a Dictatus Papae enviando el Papa Gregorio VII una carta en la que se retiró el apoyo imperial. Su carta comenzó, "Henry, rey no por usurpación sino por medio de la sagrada ordenación de Dios, de Hildebrand, en la actualidad no papa, pero falso monje". Pidió que la elección de un nuevo Papa. Su carta terminaba: "Yo, Enrique, rey por la gracia de Dios, con todos mis obispos, digo, bajar, bajar, y ser condenado a lo largo de los siglos." La situación se agravó cuando Enrique IV instaló a su capellán, Tedald, como obispo de Milán. Gregorio respondió en 1076 excomulgando a Enrique y que pretende deponerlo como rey alemán. Tanto el rey y el Papa terminó humillado en las batallas que siguieron. En un momento, Henry se vio obligado a pedir perdón (un tema favorito en el arte católico). En otro, para salvar su vida, Gregorio VII llamó a sus aliados normandos que lo rescató en 1085. Mientras hace esto, los normandos saquearon Roma, haciendo que los ciudadanos se levantan contra Gregory. El Papa se vio obligado a huir de Roma y murió poco después. Por el momento, el problema fue resuelto, pero las controversias Investidura continuaría por siglos. El compromiso final fue que ni el Papa ni el emperador se supone que tienen el derecho de nombrar al otro, y ambos aceptaron que la otra tenía un derecho de veto sobre las elecciones. Así fue que durante siglos los papas reinantes mantienen un derecho de veto sobre la elección de los nuevos emperadores, y los emperadores reinantes mantienen un derecho de veto sobre la elección de los nuevos papas.

El emperador Enrique IV fue en un escenario reducido a pedir clemencia del Papa Gregorio VII. Aquí está, junto con su esposa y su hijo pequeño, siendo observado por aquellos dentro de la residencia del Papa, pasar tres días descalzo en la nieve en Canossa antes de que la puerta se abrió para él.

En el Languedoc, las controversias de investidura siempre un sub-texto para la cruzada contra los cátaros en la primera mitad del siglo XIII. Asistido por el poder de los cruzados, la práctica tradicional de nobles nombra miembros de la familia a los obispados fue sustituida por una nueva práctica de nombramientos papales. Pronto los reyes de Francia se interesase en una manera similar, pero el desafío inmediato fue superado por el expediente de imposición de una forma distintivamente francesa de cesaropapismo, donde los reyes de Francia nombró una serie de siete Papas títeres y los mantuvo bajo un ojo vigilante real, cerca en cambio, en Avignon. Este fue el período de la llamada exilio babilónico del papado, que duró desde 1309 hasta 1376. Una vez que el papado se escapó el control francés, la lucha de las investiduras francés continuó hasta la Revolución Francesa.

El Palacio de los Papas, en Avignon, ahora en Francia

La idea de cesaropapismo tenía un atractivo evidente para cualquiera que se beneficiaría de ella, y en diferentes formas que apareció no sólo en la Iglesia de Francia, sino también en inglés Iglesias de Rusia y. De vuelta en el Oriente, la forma original de cesaropapismo continuó en Constantinopla, con emperadores bizantinos partida y el control de la Iglesia Ortodoxa. Cuando Constantinopla cayó ante los turcos musulmanes en 1453, cesaropapismo no terminó. Por 1554 se había restablecido, después de multiplicarse en variaciones griegos, chipriotas y rusos.

Dentro de la Iglesia Ortodoxa Griega se transformó en una nueva forma extraña de Cesaropapismo dentro del Imperio Otomano con un emperador musulmán (sultán) nombrar al patriarca ortodoxo de Constantinopla. El sultán se llamaba Kayser-i-rum"César de Roma", mientras que el patriarca era elmijo-bashi (etnarca) del mijo de ron. Bajo el Sultán, el Patriarca administra un sistema legal ortodoxa independiente, basado en el código de Justiniano, disfrutando el poder de multar, encarcelar y el exilio.Este sistema se mantuvo hasta 1923, y aún hoy en día el Patriarca mantiene el control sobre el Monte Athos, más bien conocido como el "Monástica Autónoma del Estado de la Montaña Sagrada".

Otro sistema caesarolopalist sobrevivió más tiempo en Chipre. Cuando Michail Christodolou Mouskos se convirtió en arzobispo Makarios III de Chipre en 1950, su papel no sólo era el jefe de la Iglesia Ortodoxa de Chipre, sino también la Etnarca, el líder secular del país. Este doble papel sobrevivió hasta su muerte en 1977.

Cuando se hizo evidente que Constantinopla nunca se recuperaría de la Cristiandad, la Iglesia Ortodoxa Rusa se ​​adaptó a la nueva realidad. Moscú fue declarada la "Tercera Roma" - la tercera capital cristiana después de Roma y Constantinopla. Al mismo tiempo, los gobernantes rusos se convirtieron en emperadores. Se referían a sí mismos como Caesars, o en la forma rusa, zares . Iván IV (Iván el Terrible) asumió formalmente el Zar título en 1547 y subordinado a la Iglesia Ortodoxa Rusa en el estado, a imitación del modelo ortodoxo originales. En 1721, Pedro el Grande abolió el patriarcado e hizo la iglesia un departamento del gobierno, copiando el modelo original, incluso más de cerca.

Un obispo ortodoxo lleva una mitra-corona distintiva	Un zar de Rusia, también llevaba una mitra-corona distintiva

En Inglaterra, los reyes siempre habían disfrutado de la jurisdicción sobre las iglesias cristianas, tanto celta y romana. Esto se hace explícito en la ley por la primera línea de la Carta Magna:

En primis concessisse Deo et hac presentimiento carta nostra confirmasse, pro nobis et heredibus nostris in perpetuum, quod Anglicana Ecclesie libera sentarse, ...

En primer lugar, hemos otorgado a Dios, y por esta nuestra Carta hemos confirmado, para nosotros y nuestros herederos para siempre, que la Iglesia de Inglaterra debe ser gratuita ...

La intención es ambiguo, pero un hecho es claro - la Iglesia de Inglaterra se vio como el rey de disponer a su agrado - que no pertenecía al Papa, sino que ni siquiera pertenecen a Dios, sino que pertenecía a la Corona Inglés. Durante la mayor parte del tiempo la cuestión de la que era dueño de la Iglesia de Inglaterra era académico, siempre y cuando el rey y el Papa comparte opiniones comunes. La cuestión de cesaropapismo e investidura burbujeaba bajo la superficie durante muchos siglos, en erupción cuando los reyes nombrados obispos de los que el Papa no estaba de acuerdo, o cuando los papas nombrados obispos de que el rey no estaba de acuerdo, o cuando arzobispos de Canterbury se cayó con el rey . La cuestión ya se había explotado bajo el rey Enrique II cuando Henry había querido Thomas Becket para reformar la aplicación disfuncional de Ley de la Iglesia en Inglaterra. Explotó otra vez bajo el reinado de Juan sobre el nombramiento de Stephen Langton como arzobispo de Canterbury (uno de los factores que llevarían a la creación de la Carta Magna ). La pregunta célebremente explotó una vez más bajo el reinado de Enrique VIII, cuando la cuestión de la autoridad suprema sobre la Iglesia en Inglaterra se convirtió en crítico. El rey no tuvo dificultad en encontrar precedentes para demostrar que él, y no el Papa, era el jefe de la Iglesia Católica en su propio reino, y que el Obispo de Roma no tenía ninguna autoridad allí. Henry afirma que disfrutar de la comunicación directa con Dios, por lo que como jefe supremo de la Iglesia en Inglaterra, él fue capaz de determinar doctrina de la Iglesia personalmente.

Por supuesto, cesaropapismo es ahora una especie de vergüenza para las Iglesias cristianas, ortodoxa y católica por igual, y en menor medida la Iglesia Anglicana también. La idea de que Dios puede dar jurisdicción emperadores absoluto sobre su Iglesia, y darles doctrina infalible es ahora ampliamente considerado como absurdo. En consecuencia, los ejemplos históricos son minimizados por las iglesias modernas. La mayoría de los cristianos no saben que Cesaropapismo era parte de la doctrina cristiana estándar durante muchos siglos, ni que la doctrina cristiana significativa fue determinada por los emperadores laicos, algunos de los cuales no tenían conocimiento de la teología y todos los cuales tendían a fijar la doctrina de acuerdo a sus propios intereses políticos . Ni los ortodoxos ni iglesias católicas están dispuestos a publicar una lista de doctrinas declaradas por los emperadores infalibles, y mucha tinta se dispensa por los apologistas cristianos para dar la impresión de que las diversas formas de cesaropapismo eran aberraciones curiosos sin repercusiones en la historia cristiana.

Vestigios de cesaropapismo se han convertido en cada vez más etérea como Francia, Rusia, Alemania, Turquía y Chipre se convirtió sucesivamente repúblicas, y los franceses César , otomano Kayser-i-ron, Rusia Csar, y alemán Kaiser fueron a la historia junto con el chipriotaEtnarca .

Un emperador del Sacro Imperio trató de vetar una elección papal a principios del siglo XX, pero ahora el Imperio Austro-húngaro ha ido también, junto con la posibilidad de un emperador intentar de nuevo. El único vestigio importante hoy es el monarca británico. Reyes y reinas británicos son todavía Suprema Gobernadores de la Iglesia de Inglaterra, y que todavía se someten a un tipo especial de ordenación religiosa y unción durante su coronación, sobre la base de la unción de reyes-sacerdotes judíos y los primeros emperadores cristianos. En la práctica de las "reglas" británicos monarca la Iglesia a través del Parlamento y otros órganos del Estado. Las cuestiones de la doctrina como la realidad del infierno están determinadas por el Consejo Privado, por lo que la Iglesia de Inglaterra es, en realidad, un departamento del estado, así como la Iglesia Ortodoxa estaba bajo los emperadores cristianos de Roma.

1  Ayer, John Cullen, ed. (1913). Un Libro de Consulta para la antigua Iglesia Histor y. Mundus Publishing (2008 reimpresión). p. 538

2 . Treinta y tres papas bizantinos 537-752. Muchos de ellos habían servido como apocrisiarii papales (o embajador bizantino) en Constantinopla.]

Papa Vigilio (537-555), el ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Pelagio I (556-561), el ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Juan III (561-574)
El Papa Benedicto I (575-579)
El Papa Pelagio II (579 -590)
el Papa Gregorio I, "el Grande" (590-604), el ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Sabiniano (604-606), el ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Bonifacio III (607), ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Bonifacio IV (608-615)
El Papa Adeodato I (615-618)
El Papa Bonifacio V (619-625)
el Papa Honorio I (625-638)
El Papa Severino (640)
El Papa Juan IV (640-642),
el Papa Teodoro I ( 642-649),
el Papa Martín I (649-653), el ex apocrisiario (embajador bizantino)
Papa Eugenio I (654-657)
El Papa Vitaliano (657-672),
el Papa Adeodato II (672-676)
El Papa Donus (676-678 )
Papa Agatón (678-681),
el Papa León II (682-683),
el Papa Benedicto II (684-685)
El Papa Juan V (685-686),
el Papa Conon (686-687),
el Papa Sergio I (687-701 ) + Antipapa Theodore (687) y el antipapa Pascual (687)
El Papa Juan VI (701-705),
el papa Juan VII (705-707),
el Papa Sisinnius (708),
el Papa Constantino (708-715),
el Papa Gregorio II (715 -731)
el Papa Gregorio III (731-741),
el Papa Zacarías (741-752),